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在修心当中最重要的，我们说要修纲领。那么修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是跟大家讲要如如不动。
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在中国传统上，曾经讲过：“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得，你今天对什么事情首先要有感觉，要用心去做，你只要去慢慢地感觉、慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真、会变化、会想通；“寂然不动”，就是静默之后你的心会如如不动。
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这两句话实际上就是概括了中国传统文化中的哲学的，叫“心物一元”基本的理论。什么叫“心物一元”呢？就是心理和物体，其实是属于合二为一的，都是从你心来的，这是基本的理论。其实这就是讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动，也就是告诉我们，我们人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住。
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本性，要懂得是永远不会变的，只有当你静下来的时候，你才能感受到本性的存在；你如果在烦恼的时候，你找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，你丢失了你的本性和佛性。所以只有寂静才能不动——如如不动，所以“感而遂通”。
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当我们人用内心在关注某一件事情的时候，只要你用心和诚意达到一定的程度，他就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚则灵——我们今天跪在菩萨面前，我们只要诚心诚意，我们就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。
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当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与在，注意力全部用在对某一件事物判断力的时候，你自己的敏感性就来了。…一个人只有寂静才能发现宝贝；一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
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一个人静能生慧，安静才能发现自己的内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住，只有你安静下来，你才能知道自己在想什么。
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验证佛法，只有靠你的寂静，只有靠你的如如不动，你才能感受到佛法的存在。所以安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，你能感受到你本性当中的智慧。
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为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃——彻悟真理。然后在传统的佛法当中寂然不动、如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是一个境界的提升，是一个道理。
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佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？…所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于：“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动。不管他是房子还是人，对我来讲我要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。
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要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。…这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。
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当你走的时候，你一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭它不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。
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佛陀在唯识论当中，就是告诉我们，我们人的心是变化的，今天拥有的会变化，所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动，到了最后还是归元。这样，你的心就不会有贪心、不会有恨心、不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
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佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个“感”才会有一个觉悟，没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生，你产生了一种感，就是感觉，你才会有觉悟。
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佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了，我们的本体是我们的佛性。…所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”…这就回到你的本性，回到你的本身、本体。
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一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开。你们告诉我是不是就是回归本体？回归你的本性，寂静消失。
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很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。…只要把你的外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
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佛教比喻我们的本性像海水，被外面的境界的风一吹，我们的本性就起波浪，这就是感而遂通。因为你感受到外面的环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜，但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，你心又回到平静的海洋。
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菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风？为什么有浪？就是你的心在动。…人间的一切波浪最后都趋于平静，像一个宁静的大海一样。所以人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。
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在修心当中最重要的，我们说要修 。那么修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是跟大家讲要 。在中国传统上，曾经讲过：“感而 ， 不动”，实际上就是让我们懂得，你今天对什么事情首先要有 ，要 去做，你只要去慢慢地感觉、慢慢地去做，你的思维会慢慢地 、会 、会 ；“寂然不动”，就是 之后你的心会如如不动。所以一个人能够 ，他就不动；一个人心动了，他会有行动。所以，这两句话实际上就是概括了中国传统文化中的哲学的，叫 基本的理论。
什么叫“心物一元”呢？就是心理和物体，其实是属于 的，都是从你 来的，这是基本的理论。其实这就是讲到了生命的 和 ，它是寂然不变的，是如如不动，也就是告诉我们，我们人的本性内在都是如如不动的，我们应 。我们人不应该吵架，如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子，给人家翻脸。所以本性，要懂得是永远不会变的，只有当你 下来的时候，你才能感受到本性的存在；你如果在烦恼的时候，你找不到你的本性；你在 膨胀的时候，你丢失了你的本性和 。所以只有 才能不动——如如不动，所以“感而遂通”。
师父举个例子，就是我们把眼睛、把注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常地明白，看得非常地清楚；我们的耳朵也是感而遂通，也就是说我们今天，实际上你用心，你想听谁你就能听到谁说话，你的眼睛想看谁你就能看到谁。我举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，你看现在容易吗？现在你想看谁，你只要上网什么都看得到；你想念谁了，你只要打开你的Internet（互联网），你马上就能够看见。这个不就是叫感而遂通吗？我们耳朵能想听谁的话就想听谁的话，所以这就是我们平时讲的：“我今天不想听你这个人讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课了，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们人用 在关注某一件事情的时候，只要你用心和 达到一定的程度，他就会有一种 的能力。这就是为什么只要 ，我们今天跪在菩萨面前，我们只要 ，我们就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。
大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的 和 全部参与在， 全部用在对某一件事物 的时候，你自己的 就来了。我举个例子好吗？你这个人对他从来没有防备的时候，你没有敏感力。今天别人告诉你说：“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你”，这个时候你走到party（聚会）上，你就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有 才能发现宝贝；一个人只有精力都 在某一点上，你才能求得菩萨对你的 ，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找他的手表找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西，儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里”，他爸爸这地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人 ，安静才能发现自己的内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住，只有你安静下来，你才能知道自己在想什么；有的时候安静下来觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会 ，因为 来了。
所以 佛法，只有靠你的 ，只有靠你的 ，你才能感受到佛法的存在。所以安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，你能感受到你 当中的智慧。所以为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是 —— 真理。然后在传统的佛法当中 不动、如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是一个 的提升，是一个道理。那么师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；你所喜欢的这个房子如果没有了、寂灭了），当然心就如如不动了。比方说你本来牵挂这个房子，最后说房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了。你很牵挂的这个人，这个人人家最后告诉你：“你这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了”，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。
所以佛教就是告诉我们，人到最后都会 的，都会没有的，你为什么现在要 呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于：“我 就应该 的，我不应该动这个心，因为我 的心就应该如如不动。不管他是房子还是人，对我来讲我要如如不动”，就犹如 的 。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是 。
师父举个简单例子好吗？当你刚刚五岁，懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的”，等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。所以要懂得寂灭的道理，也就是说 ——归到零。所以为什么元旦是一个重新开始？元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，你们今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面，你听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍。那么你想象一下，你如果在二十年前、三十年前，你是一个人的时候，你没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，你死的时候也没有人陪你一起走，你是不是一对一？是不是从原始到终结都是“ ”？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，你还是那颗心。这就像有一个歌曲里边讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，当你走的时候，你一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭它不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在 当中，就是告诉我们，我们人的 是变化的，今天拥有的会变化，所以你要用自己如如不动的心去 它、去 它，知道它是如如不动，到了最后还是归元。这样，你的心就不会有 、不会有 、不会有 ，你就有一种 的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年了，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事，怎么办呢？没有超越时空感，再打下去也不一定能打赢。“算了，跟他讲吧，大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉 缩短了？所以有的时候，夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有 和 的距离。然后当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了 ，超越了时空。这就是我们说、佛教界说，你在 和 的一感觉、一动——一个“感”才会有一个 ，没有一个 ，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生，你产生了一种感，就是感觉，你才会有觉悟。
所以我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们 ——本体。我们的 、 都离开本体了，我们的本体是我们的 。所以人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人。因为他离开了他的本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”，现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们的原始的本性。所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会 到我自己的本体当中。”就是我今天不管有没有骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的 ，回到你的 、 。
你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有， 的。所以一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开。你们告诉我是不是就是 ？回归你的本性， 。到了老年了，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了。那么再投胎，再从他小时候开始，那么这个灵魂没有改变，但是心在 ，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变就是你所看到你身体的，实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的 在改变，你的 没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的 太多了，你的 太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，你不像原来的人了。只要把你的外尘改变， 改变，那么你还是如如不动的本性在。
所以，灵魂的感觉在我们人的身体上永远起着作用。所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。所以人家说：“你这魂不在了，你这个人没感觉了。你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。所以佛教比喻我们的 像海水，被外面的 的风一吹，我们的本性就起波浪，这就是 。因为你感受到外面的环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜，但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你 的时候，你心又回到 的海洋。
所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风？为什么有浪？就是你的 在动。我们人的思维情绪一样，如果我们的人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你说：“他在外面讲过你不好”，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用 、 和 来 他、来帮助他。这就是你的 受到了环境的影响，而在动了，你就会产生很多 的东西。同样，你听到别人说：“这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干嘛……”，你就会心中产生 ，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于 ，像一个宁静的大海一样。所以人的思维情绪安静下来之后，他的 会平静。所以这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会 。
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发表于 2020-8-22 08:41:30
