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《每周四,日19点周三早6:20周六13点共修》
好,今天继续跟大家讲《白话佛法》。
佛法的高境界就是寂然不动(寂就是安静,然就是自然),一个人要清净才能得住,什么事情,干净了就能够住下来。举个简单例子,能够到一个地方安定下来,这个地方一定是很安静的,能清净的。人经常在冷静之后,就会变得非常有智慧;一个人在烦燥的时候就会失去智慧。一个人很烦燥,在骂人,在吵架,在想不通,那个时候智慧就离他而去了,所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后,脱胎换骨。你想想看,你能够忍耐,说明你这个人已经忍人所不能忍。想一想,别人做不到的事情你能做到,你是不是已经脱胎换骨了?所以有佛性的人能够忍耐,能够有智慧,平静、清净,心得住。
很多高僧大德修心都是“不言而善应”。就是有的事情用悟性就可以了,不一定要去说的。你去看,整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人,有智慧吗?所以“不言而善应”,也就是说不管在人间发生了什么事情,都能够从善去应对,会有善的感应。举个简单例子,很多人打坐,好不容易憋了一天,到了晚上出关了,又开始满嘴胡说了,他憋不住,言多必失。中华传统文化说“言多必失”,有的话不如不说,因为说了,你会找不到自己的智慧。你安静了,寂静了,冷静了,智慧就跟在你边上,你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看,能够清净的人,是不是能够找到清净?一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。
学佛人经常说“我今天有灵感了,是菩萨对我说的”,有些人打坐听到菩萨对他讲话,是有,但是不能沾沾自喜。你能见佛,你也能见魔,你心中魔性很多,根本不能寂静、找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们,人静不下来,不能心中安定,他就找不到本性,找不到本性的人没有任何感应的。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明?耳聪目明,反应快。那么很多人沾沾自喜,魔考就来了。你觉得自己很了不起,考验就开始来了。别人讲你一句你不好的,你禁不起考验,上窜下跳,马上就不得了了,不能寂静,所以你就找不到你的本性,然后你身上就没有任何感应。有些人一觉得自己看到菩萨了,或者看到什么了,然后沾沾自喜,别人说他几句不好的话,马上上窜下跳,最后着魔,精神分裂症。“啊?我会这样吗?我是谁啊?”永远找不到自我,永远丢失了佛性和悟性。
所以真正得道之人是无言无声,他没有话,不要发声音的,一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”,你能够理解别人,你还要说什么话?比方说今天公司里缺了一样什么东西,人家说是他拿的,你只要看看他从来没拿过东西,你用不着讲“你拿过吗?”不讲话,此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的,不可能的,这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声,无行无争,就接近本空了。无行无争,不要有什么行为,不要去跟人家争,就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性,本来就是虚幻不实的东西,你想在空气中能够找到什么实质性的物质吗?空气中没有实质性的物质,它是虚空中的各种分子结构。
涅槃清净。涅槃的人是开悟的人,开悟的人是清净的人,清净的人是不会给人家脸看的,不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上,你不能做到圆满寂静,你的心永远在悸动(所以人家说“悸动的心”),使你上窜下跳,使你不能平安,使你不能平稳地生活在这个人间,那么你就丢失了智慧,因为智慧永远跟寂静作伴,不会跟烦燥作伴,也不会跟烦恼作伴。
圆满寂静就是与世无争。你们想想看,一个与世无争的人会不寂静吗?你搞他,他笑笑,“这是人间”;你讽刺他,想想“这个世界上很多人境界是不一样的,大家要好好修”。你已经与世无争了,因为自己心里得到无色声香味触法,所有的一切已经达到了一种境界,无苦集灭道,你都明白了,所以无智亦无得,以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中,丢失了自己的本性。以为自己是对的,以为自己内心有灵感了,以为自己接近本空了,实际上你的空性还是在幻灭中。
有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗?这种事情本身就没有一个标准,公说公有理,婆说婆有理,夫妻吵架、夫妻打架,你说谁没有道理?你跟孩子吵架,孩子都讲出一套套的道理,这些道理你能接受吗?不能接受。他能接受吗?他也不能接受。那你说,说什么理啊?所以无言就是一种高境界。无言是什么?无言就是对社会的一种看穿看破,看穿这个世界是假的,是虚幻的,没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你,你从来没做过这种事情,你要去解释吗?比方说你从小到大品质很好,从来没有偷过东西,突然之间人家诬蔑你,说你偷东西了,你有必要去跟他解释吗?
所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好,八风吹不动,如如不动的本性,他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住,这个人就是如如不动;一个人碰到事情就跳,碰到事情就闹,那么这个人最后就如芦花草浮在水上。人为什么会轻浮,人为什么会动不动就跳?因为心一动,就会有行动,因为很多事情心动了,行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动,才会造成伤害自己和伤害别人的行动。
所以学会控制自己,要修到无思、无为,“我什么都没做过,这个事情我没想过,好事情我没想过我就做了”,寂然不动,如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事,根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的,那你就是无为,修道就会有成功的可能性;如果你为了修道成道,拼命地去打坐、苦修,并且想知道自己的未来,想知道自己的过去,你在找寻那些虚幻世界中曾经拥有的你,那你就在虚幻中失去了禅定的心,你得到的那种神通也是虚幻不实的,最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子,你们现在想想小时候某一件事情,曾经跟人家吵架、去报告老师,或者曾经伤害过同学,这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样?为了跟人家争某一个名利,去伤害别人,去诬蔑别人,寂静就离他太远。一个很稳重的孩子,他不会轻易去伤害别人;一个有修养、有教养的人,他早已远离了愚痴;一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人,他已经拥有了悟性,所以他得到的任何感应是正确的。而一个人拼命去追求人间的任何感应,“我感觉到这个事情”“我感觉到……”整天心在乱动,意在乱想,念在欺骗自己的良心,最后不是执著就是着魔。
所以无思、无为、寂静,在佛法界就称为“感而遂通”(因为上次师父跟大家讲“感而遂通”)。在追求未来、过去、现在的人,他会失去现在,得不到未来,也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道,他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去?所以很多人活到今天,你叫他讲讲他的过去,整个在虚幻中,不知道说什么;有的人叫他解释,叫他共修讲一讲自己的体会,讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚,就会失去智慧。心包太虚是什么?就是什么都过去了,什么都是虚幻的,人间所有走过的路都能包容它,一眼能够看穿世界万物,它都是虚幻不实的。想通了,想明白了,看穿了,这就叫照见五蕴皆空。
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