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睡前一听【白话FF】111225 什么叫听经

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发表于 2021-12-31 20:08:01 | 显示全部楼层 |阅读模式

睡前一听【白话佛法】111225

111225 什么叫听经





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【以下文字并非来自官网,仅供参考,请以音频为准】

今天台长给大家讲一讲什么叫听经。听经有两种,一种是听别人经常念出声。一个人念出声之后另一个人在边上听,这样的话字字句句另一个人也能听的很清楚,这样的话他也会生出一种慈悲心。    那么听经有什么好呢?就是人家在念,你在边上也跟着他在念,心中就比较安定下来。有时候你听不出他在念什么,但是你看到他那种虔诚的样子,你看见他能够念出声音,而且字字句句都非常的分明,你的心就能定下来了。    听经还有一个好处,就是让你能够都摄六根,也就是说心不望外,能够让你不会对自己的心太放纵,让你能够明白心应该聚集在一处。    另一种听经,就是自己念给自己听。自己知道自己在念经也是好的,就怕有些人有口无心,再念出来的经文效果就不好,所以千万要记住,念经的时候要用心来念,    就是你帮人家念小房子你也要用心念,因为你不用心帮人家念的话你会比较麻烦,为什么呢?很简单,首先当你在给别人念小房子的时候你是有口无心的话,实际上这些经文的力度不够。其次你自己得不到功德的。这就像打插边球一样,所以一定要明白我们用心开始做起。    经文念出声,即便有些不相信的家里人在边上听,他在听实际上你也能感染他。但是如果有很多人都在念,就不能念的太响了,因为怕影响到其他人。    学佛首先要用心,念经首先也是要用心。当你听到人家用心念经、诵经的时候一定会产生的至诚的恭敬之功德。大家不知道恭敬人家(念经学佛)也能有功德啊,就象我们看见别人要恭敬是一样的。恭敬是有功德的,因为他有诚心在里边的。当一个人做任何事情放纵自己,学佛念经随随便便,实际上他没有功德,而且也不会得到一些悟性,所以念经千万要用心来念。    我们经常说人和人要懂得爱护帮助,当一个人在学佛当中你要多关心他,多爱护他,当一个人在生活当中,在事业当中你也要鼓励和勉励他。你们一定要想到我们前世说不定是亲人,我们再前世说不定大家都是在天上的,我们的根基又是同一个佛性,所以我们要相互帮助、相互的爱护。当人家有求于你的时候,你要把他看成我有做功德的机会可以帮助人家了,难道事实上不是这样吗?因为当别人有求于你的时候,你能为别人做点事,你就积累了功德,就算这个事情没有功德,而是一件善事,这件善事在你亲力亲为之下,你可以念功德宝山神咒,你可以把他转化为功德啊,因为你有这些善事你才能转化为功德啊!    就犹如一个人在学校里上课,今天做点好事,明天做点好事,他虽然不能马上能够做班长啊、做排长啊,实际上长年的积累他一定能做上学生会的主席,这就叫道理。这就是为什么我们要累积功德,我们要累积善事,当你善事多的时候,实际上你的功德也会不断的增长。    举个简单例子,我们现在存点钱,我们存小钱到以后才会有大钱,难道大钱不是由小钱存起来的吗?等到我们存了很多钱的时候,我们才能把它换成黄金啊,黄金就这么一小块,然而这一小块可以抵你很多很多的善事。这就是为什么我们要积累善事来换成功德,所以我们在看见别人在求你帮助、求你做事的时候,最好要亲力亲为。    我们在人间有很多事情“好名而恶实”。什么意思哪?我们有很多做事情的时候,很需要名义、名声。就比方说:“我这个人帮你做咯!”“啊!”“感谢你”、“感谢我”,然后,“这个事情,不是我帮你忙,你能做成这样吗?”等等,这个就叫“好名”。“恶实”哪?就是实际上,你没有帮助人家做很多事情,实际上,你没有做。这就是为什么很多“好名而恶实”。所以学佛的人要真正的不要名,实实在在的去做,把自己身上这种“好名恶实”的习性把它改掉。而千万不要为了一时做场面,不惜以终生为记念也,也就是说我们为了撑一个场面,使得我们终生为此而记念,什么意思?就是你永远也不会忘掉你曾经做过的一件事情,在这里说的记念实际上就是记住和留念。    我们做任何事情,待客啦、敬神啦、好事坏事啦都要“依佛制”。都是依照佛菩萨的想法,理念你来做一些事情,就叫“依佛制”。我们在做丧事当中我们也要念佛。很多人对这些并不了解,很多人以为做任何事情有点名,真的帮人家做的时候又不努力,所以这些人永远在这个世界上第一他得不到人家的帮忙,第二他好名而恶(wu)实,恶实就是实际上做的事情是很不愿意的,所以是很不好的,所以希望我们大家共同来戒之!    听众朋友们,我们经常说教育孩子,有时候因为他出生好一点,他经济好一点,他是富贵人(家)的子弟,他就享受着荣华富贵,实际上对很多的孩子来说那是非常不好的,所以我们在教育孩子和教育众生的时候,我们一定要让他们真正的明白,你今天所有的富有是你前世所修,如果你不继续修为,等你可以享用的富贵结束了,你必定没有功德来保护你的晚年,一旦遇到灾祸你就无以自立。这也就是说一旦碰到麻烦了,你根本没有办法自已能够(解决)很多事情。    所以很多富贵人要让他们的子弟去学做人,让他们亲自操作,让他们自己学学做人,让他们自立,一定要让他们独立的去生活,独立的去接触社会,这样在一旦遇到灾难的时候,他就会从容不迫地去对待。另外,我们对孩子有时候要让他们亲自去操作,去学习、劳动,这样的话,等他们自己在运作当中所感受到的、所得到的体会使他们的身心都会健康。    一个孩子整天依赖父母,这些孩子是诸念、妄念均会产生,举个简单例子,这个孩子如果什么事情都是爸爸妈妈帮他想办法解决,等到他突然之间碰到一个困难的时候,碰到一个麻烦的时候,他第一个想到的不是怎么样来解决这些问题,他也没有智慧来解决这些问题,他第一个想到的我的爸爸为什么现在不在?而我的妈妈电话怎么打不通?他们两个怎么不帮我出点子?这就是我们做人要真正地爱护自己的孩子,用的方法就是让孩子多多的去做事情,多多的去实习,去碰到那些困难。然后他们才会在困难当中学会怎么样来应付和对付这些困难。这就是台长经常跟大家讲的,有时候我们好的时候想不到修心的,而一旦碰到很多的困难,他就会想到修心一样,那么大家说我们的人生,你觉得碰到点困难好?还是不碰点困难好呢?当然能够碰到困难,找到正法那是最好的。而有些人碰到了困难找到了一些不如理如法的,那自己也找到很多麻烦,所以要真正要能够让自己的孩子好,要让自己能够好,要为孩子找到一条正道,要消除孩子的妄念,要让他们自己为自己多想想,这个就是启发他们的本性,启发他们本性恢复良知的根本办法。    听众朋友们,我们学习的佛法有住持世间法和唯论理性法之分,(注:须知佛法,有住持世间法,有唯论理性法。摘自《印光大师文钞续编 复杨慧昌居士书三》)像心灵法门既是住持世间法又是唯论理性法。    “住持世间法”台长给大家解释:要明白,就是在这个世间上我们要学习这个佛法,要明白这个世间的佛法。我们不能单单唯有理论,我们要懂得理性,理论就是你去明白它去知道它,而理性就是你要运用它,实践它,所以住持世间法就是很重要的。    佛菩萨给我们讲如果人不致诚敬啊,则不为说法啊,也就是说台长现在给大家讲的“住持世间法”,就是世间怎么样来学习佛法,如果这个人不恭敬,不相信,不诚敬,我们不要去为他说法,    唯论理性法,并非谁都能听得懂的。只有学佛的人,只有菩萨,那才能够理解的人间的佛法。    所以希望大家珍惜这上好的法门,这个在末法时期才有的心灵法门,有深远之益。我们要想的深,看的远,才会给你带来学习世间法的一些智慧。    我们很多凡夫做很多事情,经常破坏正法,破坏如来正法,危害不浅哪!所以菩萨经常跟我们讲,我们要学“常不轻菩萨”,就是不能轻视菩萨,我们要见四众(佛教徒四众:比丘和比丘尼;优婆塞和优婆夷;也就是出家男女和在家男女),看见就要礼拜,所以真正学佛的人是懂得诚心诚意来对待众生的!

                


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