好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
在我们学佛当中，佛教当中有 、 、 、 四门（有四个门学佛当中：一个叫信门，一个叫解门，一个叫行门，还有一个叫证门，叫信、解、行、证），是学佛人 掌握的学佛当中的一个过程、一个 。所以，师父慢慢地跟大家讲这些佛学的基本的一些常理，让大家在学佛当中能够进步更大。
信，实际上就是我们先要相信佛法——相信 、相信 、相信 ，我们就会有信心。就像我们现在做什么事情，你相信了，你才肯去做；你不相信他，他叫你做什么事情，你就不会去做。那么我们今天相信了 三宝，我们相信有菩萨会 我们，我们相信佛法能够让我们 ，我们相信僧团代表着佛陀的形象、代表着我们每一个 人的形象，那么我们相信了，我们就去学了。所以相信，这是 。
那么在佛法里边，很重要的第二点是“解”。解是什么呢？就是你对一个事情的 非常重要。比方说对某一件事情你不理解，你根本不会 的。别人说句话，你要理解吧？两千五百年（前），佛陀留给我们这些弟子的那些佛法的金句，就是让我们能够理解它、了解它：这个世界“ ”的真谛，一切都是无常的，不是长久的，这个世界是 的，然后到最后一场 ，什么都得不到。所以苦空无常就是告诉我们真谛，那么你要去理解吧？所以“解”是非常重要的。你懂了、理解了，你就是获得了佛理的真正的 ，正确地去解释它。第二个就是相信之后，对佛法 的获得、理解，很重要。
第三个就是“行”了，我们经常说，当你明白道理之后，你是不是要行？行，就是在做 。当我知道了，别人跟我讲，我都理解了，接下来我就是要去行了、去做了，做得像菩萨一样了，这就是行。那么“行”实际上就是我们经常（学佛人经常）讲的一句话叫“ ”。修什么？你每一天有行为吗？有。你有一些做得不如理不如法的也叫行为吧？对。那么要把它 吗？修。然后就是在你的行为上把它修正。所以 修行，就是如理如法地去学佛修行，就是我们说第三个要“行”。
第一个要相信，第二个要能够理解佛法，理解了之后要去行，那么最后就是要“证”——因为你行了之后，你有 了，行了之后 了。所以很多人为什么会学佛的？因为我去 了，我去做了很多佛的事情，没想到 了，我真的明白了。这就是学佛人应该懂得的。如果你今天去行了佛，去做了菩萨一样的事情，结果你广结了善缘，大家都对你很好——哎呀，你好开心，“你看我学佛之后大家都对我这么好，大家都这么关心我。” 你是不是已经验证了佛法的 ？你就懂了 “修行，我要继续下去，因为我 了这是一条 的道路，我要继续下去。” 那就是证得 了，因为你 下去，它果就出来了。
你种一棵树要长果实的话、你种下去的话，人家告诉你: “会长出苹果出来的”, 你没看见，那你种的时候是不是“ ”，对不对？首先你 这棵树，它能种出苹果的；然后你从 上来说，这棵树它的结构、它生长的环境、它的太阳、它的浇水，能够让你懂得它可以长出苹果出来；等到第三个那么就是要行了，那么开始要培土了、要浇灌水了、要朝着太阳，要做很多的工作，这就是行；行了之后，它还没长出来呢？那么等到最后就是 ，就是你看到了苹果长出来了，得到了这个果了，叫 。所以佛法跟我们人间很多的原理，这些种植物、一些正确的原理是一样。
信解行证，实际上，“信” 再讲得简单一点，就是一个人学佛要建立自己的 。我相信，我才学佛，因为你对佛法有 。“我相信佛陀，相信观世音菩萨一定能够救我”，那么你建立对“ ”的正信。什么叫“佛法源”？佛法来自于哪里你要知道，这个佛法给你带来的 ——一个正信。因为佛陀是非常非常地正法，我相信佛陀给我们带来的这个佛法是能够让我们 的、让我们 的，接下来就是佛进入人间的 让你找到了。
因为佛陀到了人间来，他来弘扬佛法，他到人间的一大因缘就是要让我们所有的信众、让我们所有的众生要“ ”。什么叫“开佛知见”？要 佛法，要 。你心中一解开你的烦恼，就可以见到佛法，然后“知”就是知道了你的 是对还是错。所以，“解” 实际上就是对佛法的理解知见。解，你也要懂得是不是结合你 的情况去理解佛法。如果你在 当中你用了佛法了，那么跟你的生活 了，的确家里有矛盾，我 了，那么这个矛盾慢慢就 了。那么你一看这个佛法，我 了是好的，那么你就是 了、你就明白了，所以“解”就是化解、理解。
第三个“行”，就是师父刚才前面跟大家讲的，你做什么事情，你有理论基础，你要 。你在家里做再多事情，你什么都懂，你不去做，你不理解。就像一个人说：“我会开车，开车很容易的，这个扳一扳，那个脚踩刹车，想停就踩左面，想开车踩右面。” 你没开过车，你试试看，你上了车你就不一样了。所以这个“行”就是要 ，把 彻底地弄懂明白之后，你要在生活当中去 它，运用到 的明理。“正见明理”就是明白、真正地正见地明白这个道理，而且把这个佛理要用到你 生活的事情当中，你这个就是“行”了。
今天我吃饭，我要 ，那就是行佛了；我今天做菜，“哎呀，我今天懂得我要劳动，我要 别人”，对不对？哪怕睡觉我都要做个好梦，因为我 ，我希望菩萨给我 ，明天有力量去帮助 的人；因为我需要得到身体能量的补充，所以我睡觉也要 ，求菩萨保佑。所以，为什么每一步在人间的事情你都要 。所以“证”，就是 地去经历、去验证这个佛法的道理，你所走的一切的道路是不是 。你要明白，靠别人跟你说，你不能理解里边真正的含义；只有当你自己亲身去验证、亲身去 的时候，你才能明白这里边 的含义。所以很多小孩子，父母亲跟他说再多的话，“孩子，你这样要吃苦的”，他没吃过苦，他没感觉，所以他不会去理解；只有当他自己碰到了、自己感受到了，自己碰到了痛苦或者碰到了幸福，他才能相信，他才能理解，他才能去做。所以佛法怎么样 在人间，那是一个 的修行的方法。
所以人生中出现的一切，你学了信解行证这四个门之后，你就慢慢懂得了：我们人间的一切只是一种 、一种 ，没有办法拥有它的。我们小时候拥有的一个非常开心的事情，现在失去了、没了——一个party（派对）、或者曾经得到一个奖、或者你曾经得到了某一项的冠军，一切都无法拥有它，不能 地拥有它。 所以就 失去了，只是人生的一个 而已。就像我们到过很多国家去，你去过吗？去过了。你去玩过吗？玩过了。你觉得好玩吗？忘记了。有很多人就是这样的，人生也是这样，只是经过而已，所以无所谓什么失去还是拥有的，那是一种感觉。所以无所谓人的失败——很多人做错事情 在一个点上，就是不肯 ，他实际上他纠结在“我是失败了”；实际上经过一年两年、几个月之后，这件事情本身已经是一种 、感觉，它没有了，根本无所谓他曾经失败、还是他拥有，只是人多一个 而已。
所以师父跟你们讲，用一颗 的心去看待人生，一切的得与失、名与利益，它都是一种 。就像我们旅游的时候一种风景一样的：我们从来没去过法国巴黎的时候，我们被法国巴黎雄伟的埃菲尔铁塔所震撼，看过很多电影，非常想上去走一走；去过了，排队排很长，上去了，被一阵风吹得赶紧下来了，失去了、找不到了，没了，就是一种感觉而已。所以人为什么要纠结在某一个点上对错不肯承认？这个世界上跨不过的门槛不要去 ，你跨过了是 ，你跨不过那就是 。所以拿不来的东西不要硬拿，就是你 得到了它，你也会失去的。
懂得这个道理，有什么在世界上可以去争、可以去抢、可以去夺的呢？人生的道路上，我们有时候根本还没有理解，还没有懂得这究竟是怎么回事。站在十字路口或者三岔路口的时候，我们 一步，可能我们 一生的前程。所以学佛人为什么有 ？就是在选择上用我们自己内心的 来体会这个世界的真谛。
我们人慢慢才会知道这一辈子，有的时候想一想很痛苦，为什么？因为你经不起别人的谎言，你会发怒；有的时候你要经得起谎言，你要受得起别人对你的敷衍，你要忍得住别人对你的欺骗；有的时候，你要活着，你就必须要忘记曾经拥有的创伤。所以慢慢地你才知道， 有的时候未必能够让你得到成功和胜利， 未必是认输和失败；给自己拥有一个 的空间，让自己 、想一想、 ， 一下我的人生究竟应该怎么样。要学会 、学会掌握真理、学会 自己的性格和气质，好好跟着 、好好跟着 ，去寻找那 ，去寻找那人间的智慧和 。
所以人生很多时候没有必要的，不是需要你去 ，更需要的是你拥有人间的智慧来 这个人间的红尘。所以我们人因为会 于 的现象当中，“这件事情对了、错了”——这都是一种 。有的时候，朋友兄妹、夫妻孩子等等，都是一种生活的 。想一想，我们兄妹朋友、夫妻孩子，都是一时的 ，等到最后可能还是你一个人过日子。能够坚持相伴，那是 ；不能够坚持相伴，那就是 了人间的亲情、不管什么情，都是一种 的假相。
所以相对来讲，你当时看见的兄弟姐妹、夫妻、孩子，他好像就是真的——因为都存在，因为在这一件事上实际上促成了你真的缘分。这个缘分是被你促成了，你拥有了兄弟姐妹、夫妻、孩子，但是我们不能“ ”，因为当你知道这个事情，明明知道是假的时候，你把它当成真的了——你以为这是你一辈子所拥有的、不会失去的东西。所以“以假乱真”，你也不能以真假当成是 的：“这个孩子是你的吧？”是的。“好像是真的吧？”真的。其实失去了就不是你的、是假的， 啊。他来过了，他就离开了；结婚了，他或者到农村去了，或者到哪里去他应该去的地方。你不能把这个人间的那种缘分当成是 的、 的、 的，去分别它、去形容它，因为这些都是虚幻的；因为“ ， ”。
所有的一切现象，记住，佛教界把它认为 、其性为空——就是它的 都是 的。因为我们人来到这个世界上，连最后你所拥有的肉体都不能跟你相伴永远，它都会肉体离开你；只有 是你的，它肉体坏掉了，它就要离开你了。可能我说这句话，很多人还不以为然，觉得这个肉身不是永远跟着你吗？我问你，你如果身上某一个部位烂掉了，把它割掉、动手术了，是不是这一块肉、这一个胳膊、或者这条腿，就不是你的了？很多糖尿病的人腿烂掉了，他必须要割掉，否则它会发炎影响他整体的身体健康。所以这条腿就不是你的了，它不能相伴到你 。
所以任何的 ，就是不理解“色即是空”。
发表于 2020-7-10 07:11:05
