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每个人都有智慧，菩萨知道你有智慧、知道你能够明白事理，所以动之以情晓之以理的菩萨不停地跟他讲。讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。像我们如果去度一个人，你跟他好好地讲、理解他地去讲，他很容易接受你的意见。所以在心理学上，就是讲到你要必须理解他，你才能帮他转换意念。
BH-64
“转念说法”就是我们学佛人应该很注重的一个方法——转变自己的念头，而不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他的最亲的人，他跟你一样都是众生；你是先觉悟了一点，你去拉他一把，这样你修心就不会起这种杂念。你就会懂得我要帮助他没有任何私心杂念，你就心不会生出业障出来（很多人会生业障）。
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修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？…心念不起，何来烦恼生？如如不动，…什么对什么错，全部都是有因有果，那是“因缘果报”。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见。…为什么说“为什么不思善不思恶？”…懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。
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“如如不动”实际上就叫“自性不动”——自己的本性良心没动。如果你看到别人的任何是非，…已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中。你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有什么叫是、什么叫非。你不能明辨这个善恶，就会影响你的心。
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为什么佛法叫我们不受外界的影响？心无所动。一个人稳得住的，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报”——我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的；耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的，它不是真的。
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我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？
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师父叫你们真正的学佛人，一分一秒不管什么时间，都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的…外面的环境再怎么影响，我如如不动。心在佛法上，这才叫走到佛道上。
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你只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“即无来处，也无去处”，你何生烦恼？
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一个凡人他想成佛，
· 一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛。”这个就是你已经有所得。
· 在学佛修道当中一直在为“我”自己，进入“我相”当中要成佛。“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力，“我”一定会成佛，这个就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。
· 很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界。…你已经坏掉你的学佛的境界。
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真正修心要修到无取无证，那就是高境界。无取无证就是没有什么所得到。…你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界。你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善、纯好事，那么你今天就是真佛、就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛。否则你修不好会落入畜生道、落入人道、落入贡高我慢之中。
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《心经》就告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。修心，你修多少年，其实它没有增加，也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的。
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很多人说，我修行修心，你修什么心？你应该说是修就是“擦”你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？所以本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。
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当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道。当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人、去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。
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心和本性“不垢不净”，因为你的八识田中所造的业没有完全影响到你九识田中的阿摩罗识。…你今天修也好、不修也好，你的本性没变。…上天堂享福也好，你下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住了、找不到。
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佛告诉我们，我们一般人在这个世界上在苦乐忧喜的感受中活着。…苦乐从心理学上，它是属于一种生理感觉器官的一种感受，…只要把这些感觉挖空（你把这些感觉挖空），你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。…就拥有人间的极乐境界了。
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心经上讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，连讲到最后，“无智亦无得”。无智是什么？“智”是指的你解脱之智。…是佛性、本性、空寂。…这个人无智，你到了最后，你要懂得离一切相，你才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至“解脱相”，也就是说你今天无智亦无得——今天连要解脱的思维你都不能拥有、你都不可得，你三心都不可得。
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诸法空相，你得什么？今天我要想有解脱成佛成菩萨的心，我都要空性——此心亦不可得，那么你才是菩萨成佛的高境界。…所以成佛的智慧，那是“诸佛涅槃妙心”。
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“无智亦无得”就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，你不就是无取无证了吗？我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法——就是说你在人间所有的一切到最后就是“空无”两个字。
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菩萨了解众生，除了自己没有念头、没有私心杂念，而且将这种度人的 转成一种概念，去帮助你、去成就你智慧的 。因为每个人都有 ，菩萨知道你有智慧、知道你能够明白事理，所以 的菩萨 地跟他讲。讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。像我们如果去度一个人，你跟他好好地讲、 他地去讲，他很容易接受你的意见。所以在心理学上，就是讲到你要 理解他，你才能帮他 。
举个例子：就是说你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先你必须爬上这列火车，那你在上这辆火车的时候，你必须跟它走得一样快，然后上了火车，你才能让它慢慢地停下来。所以 ，就是我们学佛人应该很 的一个方法——转变 的念头，而不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他的 的人，他跟你一样都是 ；你是 觉悟了一点，你去 他一把，这样你修心就不会起这种杂念。你就会懂得我要帮助他没有任何 ，你就 不会生出 出来（很多人会生业障）。
修心修到后来要 ，何来烦恼生起？如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是 ？你今天对人家有要求，今天达不到你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子、你就会骂人。所以 不起，何来烦恼生？如如不动，你坐着不要动。很多人问师父：“师父，如如不动，我 一直在动。” “师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。” 师父就告诉你们，人间的善和恶你们照样看见，看见了就像 一样，因为你知道这是 关系；什么对什么错，全部都是有因有果，那是“ ”。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见。那么在你的心中、在你的概念上，有任何 都不会影响你的思维，你的心中就没有善也没有恶了。这就是很多人学佛学到后来，为什么说“为什么 不思恶？”你说不思恶那是对的，我不要去想恶的东西。为什么好的东西不要想？因为你 这是善的还是恶的，因为都是 。所以，懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的 ，你就如如不动。
“如如不动”实际上就叫“ 不动”——自己的 没动。如果你看到别人的任何 ，看见别人，“这个人很善良， 这个人很恶”，他们两个人吵架，“这个人好，那个人不好”，已经影响到你自己内心的 ，因为你进入了 当中。你进入了色界，因为你的自性已经在 ，因为在你的心中已经拥有什么叫 、什么叫 。你不能 这个善恶，就会影响你的心。所以为什么佛法叫我们 外界的影响， 无所动。一个人 的，听别人吵架，他心里笑笑：“这个 ，全部都是 ”——我 亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的； 均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的，它不是真的。
这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意地他为了让这个人跟他好（在他不在的时候)，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说：“那个人不好，我不喜欢他。”然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他。其实找他之后，他再假装说：“对不起，我什么什么……”“哦，原来你是这个意思。”好，跟他交朋友了。我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美就是这样的——很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去，让人家对他产生好感。像这些，你耳朵听到的、眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗？所以说人坏话这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么 ，你就不是一个好好的学佛人。
我们不但假的东西不要听，连 都不要听。因为真的在人间就是 ，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。这个世界就是 ，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为他真真假假：你说他全部都是假的，他又有真的话在里边；你说他全是真的，他里边有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人， 不管什么时间，都不要受到 的影响。外面的环境影响根本对你来说没有概念，因为你已经 了，你已经知道这个世界是真真假假的——我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情。外面的环境再怎么影响，我如如不动。 在 上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里 。什么对与不对、什么是与非、什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。你只要用菩萨的 、 来 人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“即无 ，也无 ”，你何生烦恼？
好，今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么 。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”。那么成佛到底要有什么境界？今天跟大家就着重讲一讲成佛是要什么境界。一个凡人他想成佛，首先要学佛修道，对不对？但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“ ”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛。”这个就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为“我”自己，进入“ ”当中要成佛。‘“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力,“我”一定会成佛，这个就已经 了佛法界讲的“ ”。
所以真正修心要修到无取无证，那就是 。无取无证就是 什么所得到：我今天要成佛，我也没有得到什么，你才会真正地 。你想成佛，你想得到佛，你实际上已经走入了 。所以很多人问师父：“师父，我磕头、我求事情，算不算执著？” 你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著；你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著。我为家里求、为父母亲求、为我的孩子求，很正常。对不对？但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。
很多人一边修心，一边 已经拥有了佛法和佛道，懂得好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界。如果你经常觉得“我这样修下去我一定成佛”，你已经 你的学佛的境界。因为 有取、有取证；因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界。你连要做这个事情的 都没有，那么你做出来叫 、纯好事，那么你今天就是真佛、就是 ，因为我连想成佛的 都没有，那就是真的想成佛。否则你修不好会落入 道、落入 道、落入 之中。
《心经》就告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。修心，你修 ，其实它没有增加，也没有减少，因为 当中的你还是 的你，因为你本身就是有本性在心中的。在你的内心你拥有善良，你从小的善良到你走的时候，你也是很善良——没有增没有减；只是你在 中所接触的 让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样。举个简单例子：你说谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它、没有擦干净，但是不代表你本性没有。所以本性拥有，你有什么 ？“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 所以很多人说，我修行修心，你修什么心？你应该说是修就是“ ”你的心，怎么样把你的心擦得 一点而已。心本来就有，要你去修啊？所以本性没有减——不增不减，只是 的人，他的本性被污染了而已。
当你心中有 的时候，你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地 ，你一定心就 。当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用 的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人、去说别的法门不好，你就会造下 的因。师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏。因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的…… 这一切实际上就是造成了你 的因。
心和本性“不垢不净”，因为你的 中所造的 没有完全影响到你九识田中的 。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的 和 还在，只是完全被黑了、根本看不见。等到你的 受报干净了，你还会投人、投畜生道，在 当中，所以你的心还是不垢不净、也不增不减，对不对？
师父举个简单例子：你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了都是灰，灰多得已经看不出了，就看像一个堆满灰尘的一个箱子。当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好、不修也好，你的本性 。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的 在造业，你的 在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦、就会受难——因为你的本性被 了。所以上天堂享福也好，你下地狱去受苦也好，是你的 ——第 意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住了、找不到。
佛告诉我们，我们一般人在这个世界上在苦乐忧喜的 中活着。你们大家觉得，我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意。”因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？所以苦乐从心理学上，它是属于一种 器官的一种感受——感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心；担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了，你就痛苦了。
师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心？“哎呀，真舒服。”痛得不得了，他说真舒服，这是每个人的感觉不一样。欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉”“受”——感觉的“受”。只要把这些感觉 （你把这些感觉挖空），你就把苦乐忧愁的感受就会 了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉；没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是 。所以你就把它放下，你活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有人间的 了。
你说假的东西有什么快乐的？你说假的东西有什么痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那你到最后 了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了？所以心经上讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“ ”字，连讲到最后，“无智亦无得”。无智是什么？“智”是指的你 之智。你今天有解脱的智慧，就是指佛性。你今天“无智”——这个“智”就是你的解脱之智，而且是 、 、 。这个“智”不是说智慧，是 的本性的空寂。“无智亦无得”，你想想看了，你这个人无智，你到了最后，你要懂得离 ，你才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至“解脱相”，也就是说你今天无智亦无得——今天连要解脱的 你都 拥有、你都 ，你 都不可得。
诸法空相，你得什么？今天我要想有解脱成佛成菩萨的心，我都要 ——此心亦 ，那么你才是菩萨成佛的高境界。就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为 。到了最后人家给你上报、给你登报纸、给你很多奖金、给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高？你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台、会戴个大红花、会拿个大奖状、会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了。所以成佛的智慧，那是“ ”。
这句话很多人不懂，“无智亦无得”并不是说没有智慧——你今天连要解脱的本性（的 ）你都不能有， 。所以这个世界上，《心经》为什么精彩，就是告诉我们：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”——一切都是没有的。哪来的？这是你的 ，一切都是 的。然后“无智亦无得”就是 的境界了，我要成佛的 都没有了，因为“无智亦无得”，你不就是 了吗？我没有任何的索取，我也没有任何的 ——就是说你在人间所有的一切到最后就是“ ”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了；你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
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发表于 2020-7-13 06:18:39
