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我们活在这个世界上，真的要懂得人为什么活着，为何而来。今天师父想跟大家谈谈境界。曾经有一位听众问师父，什么叫境界？境界为何物？因为境界是看不见摸不着的东西，那么这个境界到底存在于何方，又从何而来呢？实际上，境界的基础就是一种教育，当一个人受这种教育比较多的时候，他的境界就会高。比如说，我们从小受爸爸妈妈的教育，父母经常会对我们说，“孩子啊，这个不能动，那件事情不能够去做。”“你过马路要当心啊。”“害人的事情不要去做。”等等。这些话从小就听进去了，等到你长大的时候，你就会形成一种习惯，沿着这条路走下去。这个境界就是让人家看得起你的境界。
为什么很多人拿着别人的东西就吃？放在那儿没人拿的东西就偷？这些让人家看不起，这就是个境界问题。为什么不学佛的人会经常和别人吵架？学佛的人懂的忍让、谦虚，不会随随便便和人家吵架，总会检讨自己不对，说别人是对的，这也是一个境界问题。师父跟大家讲，我们学佛，学的就是一个境界。为什么他是菩萨，他的行为是菩萨，而你的行为却不是菩萨，因为他的境界比你高。为什么有些人喜欢跟人家斤斤计较呢？因为他的境界不如你高。
师父曾经说过，一个教授跟孩子去买菜，那些卖菜的人对这个教授很凶，态度不好，“买不买啊？”“有钱没钱啊？”“不要挑了？”“要买就快点，不买就走。”孩子很不懂，心想自己的父亲是个教授，于是问父亲 怎么不去和这个卖菜的人论理。教授告诉孩子说，正因为他是卖菜的，我却是一个有文化的人，有修养的人，我不能够和别人斤斤计较。这个就是我们所说的人间常理，也就是说，要学会懂得做人，要有境界。
一个人有理不在声高，有道理的人，说话时声音不一定要响。声音响了，骂人了，也不一定有道理。佛的境界就是从内心、内涵发出来的，你所学过、所走过的一些路程。有些人一辈子没有什么文化，但是境界很高，为什么？因为他知书达理，因为他父母给他很多的教育，因为他学过了佛理。学习并不是指一个特定的环境，而是指某一项适合你修为的东西。作为念佛的人，一定要有境界。
师父上次跟大家讲过，学佛的人要懂得运命，而不是受命运的束缚。命运是你无法摆脱的东西。学佛的人就可以运命，把你自己的命运作起来。念经、念佛必须至诚至切。也就是说，学佛的人要有真切心。因为境界就包括有至诚恳切的心。一个有境界的人，他的心才会恳切。犹如一个人想帮助另一个人的时候，一种帮法是随随便便，他在帮助别人的过程中也是为名为利的。还有一种是至诚恳切。所以我们学佛人要有真正高尚的境界，要一心正念，要至诚恳切，决不要妄想。妄想会给人带来无尽的烦恼。
什么叫妄想？妄，就是你明明做不到的事情，你却想得到它。学佛的人，很多人说自己想看见菩萨，想看见一些看不见的东西。这也是修心学佛之人的忌讳之一。大家不要去想见佛，去想得到某种境界。实际上，人不要贪心，该你看得到的，你就看得到；该你能得到的，你就能得到；不该自己的，不要去追求；否则，你的心就很难放正。所以学佛，学真正的境界，要一心正念，要心若皈依。心始终要一样，若有若无，若就是始终的意思。皈依，就是始终是一样的。见佛见境界。因为你想见佛，你想见一些境界，但是当你没有见到之后，就会生出妄想心。
师父见过一个小朋友，想学师父也开天眼。他就从网上去追求这些东西，结果灵界的东西就上了他的身体。L X和他天天讲话，他痛苦不堪，他自己都不知道自己到底是人还是鬼。所以，学佛的人，如果你想见佛、见境界，皆不知妄生欢喜。所以不要去见境界。因为你见不到，你就妄生欢喜了。欢喜心就白白浪费了。所以，足智者少为足，我们必须以少为满足。得到的东西越少，越能够满足自己。大家想想是不是这样啊。如果你什么都明白了，你的烦恼就越来越多。你什么都不知道，你就烦恼越来越少。
举个例子，我们得到的少，我们就会知足常乐。俗话说，常吃七分饱。如果每顿饭都吃得很饱，身体会出问题的。所以，在人间，是以少为足，就不会养成退惰心，就是倒退和懒惰的心。我们不见佛，佛也在。我们不见境界，境界也是存在的。我们不去追求这些东西，心中也就没有亏欠了。如果你去追求这些东西，你就有亏欠了。大家想想，是不是这个道理呢。如果不想着去见佛菩萨，心中很坦荡，天天念经念佛，你知道菩萨在。当你想见菩萨，又没有见到的时候，你心里总会觉得缺少点什么。当你想见到西方极乐世界，你没有见到，你做梦没有梦到莲花，你心中会有失落感。所以，学佛修心，不要想着去见佛、见境界，要少为足，要坚持一心正念，至诚恳切，心若皈依啊。
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发表于 2019-10-6 19:47:05
