慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 16768

佛学美图专题【解脱】放不下,看不穿,那你就是还在做梦呢 | 脱离苦海

[复制链接]
发表于 2021-2-24 08:56:40 | 显示全部楼层 |阅读模式


能够解脱自己的人,

一定就是你自己


上 万 佛 言 佛 语 美 图


    


我们为什么可以解脱生死?因为“解脱”是“无我”。无我不单单是一句话,无我是有智慧的。无我并不是禅定,无我是将自己的智慧上升到一定觉悟的层次。


    


释迦牟尼佛就是给予人间的解脱生死之道,帮助大家找到了佛法,创立了佛教。


    


学佛人一定要有明,就是明白,而不能无明,因为无明不能解脱,因为无明才是造成你轮回的大祸根。

  

 

   

师父最后教你们八个字能够超脱烦恼、超脱因果轮回:己事己明,自然解脱。就是说,我自己做所有的事情,我自己都要明白是否做得对。


    

    

想解脱一定要明白自己做了什么事情,不要稀里糊涂地做事情。

 




如果一个人能够看到自己在做些什么,能控制自己,便得解脱,这个人就容易解脱。


    

    

没有痛到让自己要解脱的地步,你就放不下,你痛到让自己要放下的地步了,你就解脱了。


    

    

你能够想去解脱,你已经是自由心的开始。

 

    

    

真正的智慧就是真正的解脱,想解脱的人是拥有智慧的人。


    

    

要脱离苦海,要靠着自己去解脱,要靠着自己去出离。


    

    

好好地追求精神上的解脱,而不是物质上的拥有。

  

    

    

物质上的拥有总会失去,而精神上的解脱那是无始无终的,无生无死,无有无无,似有似无,这就是佛法的精髓。


    

    

师父这句“关你什么事”,看起来是白话,实际上在人生要你解脱非常有用。想一想,跟你都没有关系的,你去管它干吗?人家跟人家在讲话,又没有讲你,如果他不好,他自作自受,跟你有什么关系啊?没有关系。


    

    

当一个人执著于某件事情的时候,他就很难脱离;一个人不执著,他很快地就能解脱。


    

    

我们天天说要想解脱,就是让自己能够有一个安静的生活、清净的心灵和思维的提升。


    

    

想解脱,要从修行当中来解脱。修行就是要做到不许也不能让自己的福分流失,因为每个人都是有点福气的,这些福分如果流失了,那么你就会让自己的智慧流失。


    

    

学佛人无论是生活解脱,还是想成佛,都必须要证悟般若智慧。

   

    

    

要懂得证悟般若智慧,一定要结合出离心,你才能得到解脱之果。

 

    

    

要懂得和菩提的心合一。解脱出离心,加上智慧,加上菩提心合一,你就能得到佛果。佛果是什么?就是成佛了。


    

    

要解众生缚,就是要帮助众生解脱,起修行地。


    

    

登地就是超越了这个普通人的境界,就是你已经想通了,人间想不通的事情,菩萨都能够想通。


    

    

登地就是你超越了这个地。所以,修到这个果地,就是你已经证得这个果了,你就会懂得用心来解脱人间一切苦难。


    

    

你已经超越了人间的思维,你就会脱离人间的苦恼。


    

    

要视一切有情众生是自性解脱的依据。也就是说,你帮助了所有的人,你自己本身也得到了帮助和解脱。


    

    

追寻涅槃就是去追求一种无上的境界,一种超脱、解脱的人生。


    

    

一切都没有解脱,放不下,看不穿,那你就是还在做梦呢。


    

    

如果你看出来了,这是假的、空的,那你已经开始解脱开悟。


    

    

众生之所以有生死轮回,种种的痛苦烦恼啊,

根源在于无明;

要破除无明,才能得到解脱你生死轮回的痛苦,

才能解脱。



  

返回上一篇

前往下一篇


返回【佛学美图专题】



更多笔记 | 佛言佛语提取

【最新发布】提取群-非法布施
欢迎愿意遵守群规的师兄

《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》


--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!

文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-30 15:21 , Processed in 0.081341 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表