懂佛法,吃点苦是暂时的;
不懂佛法,吃苦那是一辈子的。
难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗?博采众长啊,菩萨的佛法,原来是同出一辙。
师父的这种佛的概念只能一点一滴地帮助你们,如果一下子概念性的东西学得太多,你们接受不了的,因为佛法的理论有相当的哲学性。
修小乘行者,是自度。因为修小乘佛法的人,他有一个“我”字,他跟众生还有分别心。
因为每个人都有一个标准,每个人在修心之后,他都有自己心里的道理和准则,他以为这件事情是符合佛理的,这个准则是由他而定的,而不是根据佛法而定的,那他又走偏了。
学佛不能“一清二混三不见”——学佛开始的时候非常地清楚,我应该怎么学、怎么用,学到后来慢慢地混浊了,脑子不清楚了,到了最后,连佛法都不见了,佛也不见了。
我们学大乘菩萨,就是要学得彻底,要修得快,要修得好,因为救人是不能等的,我们要学佛是不能等的,我们学习大乘佛法的人,一学就要学到根本。根本是什么?就是慈悲心,就是一个人的善,任何时候要去想到人家,要去救人,这就是学佛的根本。
比方说,硬要出人头地,硬要在佛法上多讲话,这就叫犯好名而恶实。
一个人赶紧承担自己前世造的业,今世来受苦了,这就是一种苦修,我要懂得回报,我要懂得帮助人家,我要减轻别人的痛苦,来还清我自己身上背的业,这就是学习大乘佛法。
学佛的人要坚定自己的意志,不要破坏自心法行,就是自己的良心在佛法上的行为,因为你的心在运作着,学佛,佛就是法,“自心法行”,就是我自己在学佛的行为道路上,行为要坚固。
只有知理,明佛法,常念经,常想起菩萨在你的身边,你才能慢慢觉得自己过得自然,否则,你不会觉得自己过得很舒服的。
断烦恼尽。真正的大乘佛法讲到断烦恼尽,如果你没有烦恼,你要断什么烦恼呢?我不造烦恼,我哪来的烦恼啊?不增也不减,所以,心是完全平等的,是干净的,“不增不减,不垢不净”,讲到《心经》了吧?
我们要学修大乘佛法的大乘心,要修无缘大慈,就是即便人家不是我的孩子,不是我的家人,不是我的亲戚,我就是要没有缘故地对人家好;我们要修同体大悲,人伤我痛。就是说,人家头痛的时候,你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。
如果一个人有很深的业缘,靠着小乘佛法那是解决不了的。
如果你佛法讲的心定,就是禅定。
要真正地理解佛法中快乐的属性,要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐,助人为乐就是快乐,能够帮助人家的人就快乐,能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。
佛法界有一句话叫“烦恼即菩提”,就是说,你有烦恼了,你才会滋生出智慧来克服它,你没有烦恼,你就爬不过这座山,越不过这个坎。
你的心已经和原来菩萨的心合二为一,如如不动,你的心才真正进入了涅槃精进,真正地进入了不二法门,跟佛法合在一起了。
什么都无所谓了,就这么空空地走了,走的时候,佛法能够让我上天,这就是最好的人间福报,无所谓了。
你对佛法理解得越深,你的判别力就越深,你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉,你越干净,你的判别力越真实,你就越不会遗失佛法。
自己的心不可得,你自己的心没有什么可想的、可研究的,无我了,那你就不用去承受这个业了。因为你没有自己了,修到境界连自己都没有了,你还会为谁去承担这个业吗?你自己都没有了,用不着去承受这个业,这就是小乘佛法。
人身难得,佛法难闻。
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